നിൽക്കുന്ന തറയുടെ  ചൂടറിയാത്തവർ 

abhimanyu

എറണാകുളം മഹാരാജാസ്​ കോളജിലെ എസ്​.എഫ്​.​െഎ നേതാവും ആദിവാസി (ദലിത്​) സമുദായാംഗവുമായ അഭിമന്യുവിനെ കാമ്പസ്​ ഫ്രണ്ട്​-എസ്​.ഡി.പി​.​െഎ പ്രവർത്തകർ നിഷ്​ഠുരമായി കൊല​െപ്പടുത്തിയതിനെ സമൂഹം ഒന്നടങ്കം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നുണ്ട്​. അഭിമന്യുവി​​െൻറ ദാരുണമായ അന്ത്യത്തെ മുൻനിർത്തി, ദലിത്​-പിന്നാക്ക-ന്യൂനപക്ഷ ​െഎക്യ​െമന്ന രാഷ്​ട്രീയ സമസ്യയെ മാത്രമല്ല; അതിനായി വാദിക്കുന്നവരെയും അവഹേളിക്കാനും ദലിതരെ കേവലമൊരു ജാതീയ വിഭാഗമായി നിലനിർത്താനുമുള്ള ശ്രമമാണ്​ നടക്കുന്നത്​​. ഇക്കൂട്ടർ ആദ്യമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്​, ഇന്ത്യ കേരളമെന്ന ‘ബനാന റിപ്പബ്ലിക്ക’ല്ലെന്നാണ്​. രാജ്യത്തെ വ്യക്തി-സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ക്രമപ്പെടുത്തിയത്​ നിയമങ്ങൾ, ചട്ടങ്ങൾ, കരാറുകൾ, ഉടമ്പടികൾ എന്നിവയാലും സർ​വോപരി ഭരണഘടന വിധേയമായുമാണ്. സാമൂഹിക-രാഷ്​ട്രീയ അനുഭവങ്ങളെ വിലയിരുത്തേണ്ടത്​ വ്യക്തിനിഷ്​ഠമായ വൈകാരികതയെ പുറത്തുനിർത്തിയാവണമെന്നാണ്  ഇത്​ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നത്​. കാരണം, മേൽപറഞ്ഞ പരികൽപനകൾ രൂപംകൊണ്ടത്​ കേവല രാഷ്​​ട്രീയ താൽപര്യങ്ങളിൽ നിന്നായിരുന്നില്ല. സാ​ർ​വ​ദേ​ശീ​യ​വും ​േദ​ശീ​യ​വും ച​രി​ത്രോ​ന്മു​ഖ​വു​മാ​യ ഉ​ൾ​ക്കാ​ഴ്​​ച​ക​ളെ സ​മ​ന്വ​യി​പ്പി​ച്ച ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്​കർ അടക്കമുള്ള പ്രതിഭാശാലികളുടെ രാഷ്​ട്രതന്ത്രജ്ഞതയിൽനിന്നായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്​, ഒരു നിയമാവകാശം ഭേദഗതിചെയ്​ത സുപ്രീംകോടതിയുടെ നടപടിക്കെത​ിരെ നടന്ന ഭാരത്​ ബന്ദിൽ 13 ദലിതർക്ക്​ ജീവൻ വെടിയേണ്ടിവന്നത്​.

ജാതിവ്യവസ്ഥ​െയയും സവർണാധിപത്യ​െത്തയും ദുർബല​മാക്കിയ ഭരണഘടന ഉ​ണ്ടായിരുന്നിട്ടും സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിൽ ആവർത്തിച്ച അതിക്രമങ്ങൾക്ക്​ വിധേയരായത്​ മുസ്​ലിംകളും ദലിതരുമായിരുന്നു. രാജ്യത്തുടനീളം നടന്ന കൂട്ടക്കൊലകൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധം ഭരണഘടനാവകാശങ്ങളുടെ പരിരക്ഷയാണെന്നും ഇതിനായി ഇരകളുടെ മുന്നേറ്റം രൂപം കൊള്ളേണ്ടതുണ്ടെന്നും ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത്​ പിന്നാക്കക്കാരുടെ സാമുദായിക സ്വത്വത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച മണ്ഡൽ കമീഷനും മുസ്​ലിംകളുടെ ന്യൂനപക്ഷപദവിയെയും ദേശീയാവകാശ​ങ്ങ​െളയും സ്ഥാപിച്ച, ബാബരി മസ്​ജിദ്​ തകർക്കലിനെതിരെ നടന്ന പ്രക്ഷോഭങ്ങളു​മാണ്​. ഇൗയൊരു സാഹചര്യത്തിലാണ്​ ദലിത്​-പിന്നാക്ക, ന്യൂനപക്ഷ​ ​െഎക്യം രൂപംകൊള്ളുന്നത്​.  

മ​ണ്ഡ​ൽ-​മ​സ്​​ജി​ദാ​ന​ന്ത​രം ദേ​ശീ​യ രാ​ഷ്​​ട്രീ​യ രം​ഗ​ത്ത്​ വ​ന്ന ദ​ലി​ത്​-​പി​ന്നാ​ക്ക പ്ര​തി​നി​ധാ​ന​ങ്ങ​ൾ മ​ത​വി​ദ്വേ​ഷ​വും ജാ​തി​വെ​റി​യും കൈ​യൊ​ഴി​ഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ്​ ഉത്തർപ്രദേശിൽ മായാവതിക്ക്​ മുഖ്യമന്ത്രിയാകാനും ബഹുജൻ സമാജ്​ പാർട്ടിക്ക്​ ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ നാലാമത്തെ പാർട്ടിയാകാനും കഴിഞ്ഞത്​. ബിഹാറിൽ ലാലു​പ്രസാദ്​ യാദവും ഉത്തർപ്രദേശിൽ മുലായം സിങ്​​ യാദവും അഖിലേഷ്​ യാദവും മുഖ്യമന്ത്രി പദത്തിലെത്തി. ഇൗ നേട്ടങ്ങൾക്ക്​ അടിസ്ഥാനമായ സാമൂഹിക-സാമുദായിക അടിത്തറ ദുർബല​മായപ്പോഴാണ്​ സംഘ്​പരിവാർ രാജ്യത്തുടനീളം വിജയം കൈവരിച്ചത്​. സംഘ്​പരിവാറി​​െൻറ രാഷ്​ട്രീയവും ഭരണവും രാജ്യത്തെ പിന്നിലേക്കാണ്​ വലിച്ചിഴച്ചത്​. ഇക്കാലത്ത്​ ബഹുഭൂരിപക്ഷം ജനങ്ങൾക്കും അനുഭവിക്കേണ്ടിവന്ന യാതനകളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ മായാവതിയും അഖിലേഷ്​ യാദവും സങ്കുചിത ജാതി-സാമുദായിക ചിന്തകളെ നിഷേധിച്ച്​ ദലിത്​-പിന്നാക്ക-ന്യൂനപക്ഷ ​െഎക്യമെന്ന പരികൽപനയെ വീണ്ടെടുത്തു. ഫലമോ, ഉത്തർപ്രദേശ്​ പാർലമ​െൻറ്​-നിയമസഭ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വൻവിജയം നേടിയ ബി.ജെ.പിക്ക്​ ഉപതെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ അടിയറവ്​ പറയേണ്ടിവന്നു. ബി.ജെ.പിയുടെ ഒരൊറ്റ മുസ്​ലിം ജനപ്രതിനിധിപോലുമില്ലാതിരി​െക്ക നടന്ന കൈരാന ഉപതെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മുസ്​ലിം വനിതയായ തബസ്സും ഹസനെയാണ്​ ബി.എസ്​.പി-എസ്​.പി സഖ്യം വിജയിപ്പിച്ചത്​. മുസഫർ നഗറിൽ അടക്കം മുസ്​ലിംകളുടെ ശത്രുപക്ഷത്ത്​ നിലയുറപ്പിച്ച ജാട്ടുകളുടെകൂടി വോട്ടുകളാണ്​ ഇൗ ചരിത്രവിജയത്തിന്​ അടിത്തറയായത്​. 

വർത്തമാനകാല രാഷ്​ട്രീയാനുഭവങ്ങളെ വായിക്കുന്നവർക്ക്​ ജിഗ്​നേഷ്​ ​േമവാനിയും ഒരു പാഠമാണ്​. മുസ്​ലിം വംശഹത്യയിലൂടെ കുപ്രസിദ്ധമായ ഗുജറാത്തിൽനിന്ന്​ ഉനാ സംഭവത്തിനുശേഷമാണ്​ അദ്ദേഹം ഉയർന്നുവന്നത്​. മേവാനിയുടെ മുഖ്യ എതിരാളി സംഘ്​പരിവാറായിരുന്നു. ഇൗ തിരിച്ചറിവുമൂലം അദ്ദേഹം കോ ൺഗ്രസി​​െൻറ സിറ്റിങ്​ സീറ്റിൽ മത്സരിച്ചെന്നു മാത്രമല്ല, സംവരണവിരുദ്ധ സമരത്തിലൂടെ ദേശീയശ്രദ്ധ നേടിയ ഹാർദിക്​ പ​േട്ടലും പിന്നാക്ക സമുദായ നേതാവായ അൽ​േപഷ്​ താക്കോറുമായി സഖ്യം ചെയ്യുകയുമുണ്ടായി. മാറിയ കാലത്തി​​െൻറ ചുവരെഴുത്തുകൾ വായിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിനാലാണ്​ ജിഗ്​നേഷ്​ മേവാനി, ദേശീയ രാഷ്​ട്രീയത്തിൽ ഇപ്പോഴും ദലിത്​ നേതാവായി തുടരുന്നത്​. 

കേ​ര​ള​ത്തി​ലും മാ​റ്റ​ങ്ങ​ൾ ദൃ​ശ്യ​മാ​ണ്. സം​സ്​​ഥാ​ന വ്യാ​പ​ക​മാ​യി ന​ട​ക്കു​ന്ന ദ​ലി​ത്​ പ്ര​ക്ഷോ​ഭ​ങ്ങ​ൾ​ക്ക്​ ഇ​ത​ര സ​മു​ദാ​യാം​ഗ​ങ്ങ​ളു​ടെ​യും സ്​ത്രീകളുടെയും പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നു. മുഖ്യധാരയിലില്ലാത്ത പ്രസ്​ഥാനങ്ങൾ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ ഭാഗമാകു​േമ്പാൾ, മുഖ്യധാരയിലേക്കും സാവധാനം അരിച്ചിറങ്ങുന്നതി​​െൻറ സൂചനകളും കാണാം. ഇതി​​െൻറ ഫലമായാണ്​, കർഷകത്തൊഴിലാളി, മാർക്​സിസ്​റ്റ്​, കോൺഗ്രസ്​, ആർ.എസ്​.എസ്​ എന്നീ പദാവലികളാൽ മറക്കപ്പെട്ട രക്​തസാക്ഷിത്വങ്ങളിലെ ജാതി തിരിച്ചറിയ​പ്പെടുന്നത്​. വിമോചനസമരത്തിൽ കൊ ല്ലപ്പെട്ട നിരവധി ദലിതരുടെയും കർഷകത്തൊഴിലാളി സമരങ്ങളിൽ ജീവൻ വെടിയേണ്ടിവരുന്ന ഡസൻകണക്കിന്​ പേരുടെയും ജാതി അദൃശ്യമായിരുന്നു. കണ്ണൂരിലെ രാഷ്​ട്രീയ കൊലപാതകങ്ങളിൽ സി.പി.എം-ആർ.എസ്​.എസ്​ പക്ഷങ്ങളിൽ മരിച്ചുവീണവരുടെ ജാതിയും മൂടിവെക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ, ഇപ്പോൾ കെവി​​െൻറയും അഭിമന്യുവി​​െൻറയുമടക്കം മരണങ്ങളിൽ ജാതി പ്രസക്തമാകുന്നുണ്ട്​. ഇതിനാധാരമായത്​, കഴിഞ്ഞ കാൽ നൂറ്റാണ്ടിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട ദലിത്​ കർതൃത്വത്തി​​െൻറ സാന്നിധ്യമാണ്​. മറിച്ചുള്ള വാദങ്ങൾ, സ്​ഥാപനവത്​കരിക്കപ്പെട്ട രക്ഷാകർതൃത്വത്തി​​െൻറ രാഷ്​ട്രീയ ലാഭക്കൊതി മാത്രമാണ്​.

ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്​കർ പറഞ്ഞു; അധഃസ്​ഥിതരുടെ (ദലിതരുടെ) പ്രശ്​നം ഒരു സാമൂഹികപ്രശ്​നമല്ല, രാഷ്​ട്രീയ പ്രശ്​നമാണ്​ എന്ന്​. ഇൗ വീക്ഷണം സ്വീകരിച്ച്​ സാമൂഹികാവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടി സമരരംഗത്ത്​ അണിനിരന്നപ്പോൾതന്നെ കല്ലറ സുകുമാരനും പോൾ ചിറക്കരോടും കെ.എം. സലിംകുമാറും സി.കെ. ജാനുവും എം. ഗീതാനന്ദനും ഇൗ ലേഖകനും ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ മാത്രമല്ല, കേരളത്തിൽ ഏ​െറ മാധ്യമശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റിയ ഡി.എച്ച്​.ആർ.എമ്മും പഞ്ചായത്ത്​ മുതൽ പാർലമ​െൻറ്​ വരെയുള്ള മണ്ഡലങ്ങളിൽ സ്​ഥാനാർഥികളെ നിർത്തി മത്സരിപ്പിച്ചു​. എന്നാൽ, ഇൗ മണ്ഡലങ്ങളിൽ 10-12​ ശതമാനമുള്ള ദലിതരിൽനിന്നു നാമമാത്രമായ പിന്തുണപോലും ലഭിക്കാത്ത സ്​ഥിതിയാണുണ്ടായത്​. ഒടുവിൽ നടന്ന ഇരുപതിനായിരത്തോളം ദലിത്​ വോട്ടർമാരുള്ള ചെങ്ങന്നൂർ ഉപതെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ 17 ദലിത്​ സംഘടനകളിലൂടെ അഭിമുഖീകരിച്ച സ്​ഥാനാർഥിക്ക്​ കിട്ടിയത്​ 134 വോട്ടുകളാണ്​. ഇതേ നിലപാടാണ്​ മായാവതിയും ജിഗ്​നേഷ്​ മേവാനിയും സ്വീകരിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ എന്താകുമായിരുന്നു ദലിതരുടെയും ഇന്ത്യയുടെയും ഭാവി? ഇൗ ചോദ്യത്തിൽനിന്ന്​ ഒളിച്ചോടുന്നവരെക്കുറിച്ചായിരിക്കണം ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞത്, ‘നിൽക്കുന്ന തറയുടെ ചൂടറിയാത്തവർ, അവരോടെനിക്കൊന്നും പറയാനില്ല’ എന്ന്​.

ഇന്ന്​ കാമ്പസ്​ രാഷ്​ട്രീയവും പുനർവായിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്​. 1960കളുടെ അവസാനവും 70കളുടെ ആദ്യവും ഞാൻ മഹാരാജാസ്​ കോളജിലെ വിദ്യാർഥിയായിരുന്നു. ആ കാലത്ത്​ ​കെ. എ​സ്.​എ​ഫി​െ​ൻ​റ​ (ഇ​പ്പോ​ഴ​ത്തെ എ​സ്.​എ​ഫ്.​െ​എ) ​സാ​ന്നി​ധ്യം ഏ​റെ പ​രി​മി​ത​മാ​യി​രുന്നു. കലാലയ രാഷ്​ട്രീയം അടക്കിവാണ കെ.എസ്​. യു, ഒരിലയനക്കാൻപോലും അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. കെ.എസ്​.യുവിന്​ കറുത്തവർ ഒന്നടങ്കം കമ്യൂണിസ്​റ്റുകാരായിരുന്നു. തന്മൂലം ദലിത്​ വിദ്യാർഥികൾ നേരിടേണ്ടിവന്നത്​ അവഹേളനവും മർദനവുമായിരുന്നു. കെ.എസ്​.എഫ്​ ഇക്കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതിരുന്നപ്പോൾ ദലിത്​ വിദ്യാർഥികളുടെ കൂട്ടായ്​മ സൃഷ്​ടിച്ച്​ നേതൃത്വപരമായി ഉയരുകയാണ്​ ചെയ്​തത്​. ഇൗ കൂട്ടായ്​മയാണ്​ ദ​ലി​തേ​ത​ര വി​ദ്യാ​ർ​ഥി​ക​ളു​ടെ പി​ന്തു​ണ​യോടെ ​കെ.​എ​സ്.​യു​വി​നെ നേ​രി​ട്ട​ത്. അ​ന്ന്, കെ.​എ​സ്.​യു​ക്കാ​രു​ടെ അ​ടി​യേ​റ്റ​തി​നാ​ലാ​ണ്​ ഞാ​നി​പ്പോ​ഴും ചെ​വി​ക്ക്​ ചി​കി​ത്സ തേ​ടു​ന്ന​ത്.

വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം മഹാരാജാസിൽ കെ.എസ്​.യുവി​​െൻറ സ്​ഥാനം കൈയടക്കിയ എസ്.എഫ്​.​െഎക്കും വേറി​െട്ടാരു വഴിയുണ്ടായിരുന്നില്ല. ആ സംഘടനയുടെയും ഇരകൾ ദലിത്​ വിദ്യാർഥികളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്​ ആവർത്തിച്ച്​ മർദനമേറ്റ്​ പൊറുതിമുട്ടിയ എ.കെ. വാസു, സി.പി.എം ജില്ല ​െസക്രട്ടറിയോട്​ എന്നെ കൊന്നുതരണം എന്നാവശ്യപ്പെട്ടത്​. ഇൗ ജാതിമേധാവിത്വത്തെ ദലിത്​ വിദ്യാർഥികൾ അഭിമുഖീകരിച്ചത്​ മുഖ്യധാരാ വിദ്യാർഥികൾ അവഗണിച്ച ആവശ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ടുവെച്ചും ജനാധിപത്യപരമായ സമരങ്ങൾ നയിച്ചും സ്വതന്ത്രമായ സംഘടന രൂപവത്​കരിച്ചും ദലിത്​ സമുദായത്തി​​െൻറ പിന്തുണ നേടിയെടുത്തുമാണ്​.

ഇപ്പോൾ, ചില വ്യതിരിക്ത സമുദായങ്ങളിലെ വിദ്യാർഥികളെ പ്രതിനിധാനംചെയ്​ത്​​ എസ്.​എഫ്​.​െഎ സംഘടന സ്വാതന്ത്ര്യം നിഷേധിക്കുന്നുവെന്ന്​ വിലപിക്കുന്നവർ സ്വന്തം സമുദായത്തിലെ വിദ്യാർഥികളുടെ എന്ത്​ ആവശ്യങ്ങളെയാണ്​ മുന്നോട്ടുവെച്ചിരിക്കുന്നത്​? ഇതോടൊപ്പം ഇൗ വിദ്യാർഥി നേതൃത്വങ്ങൾക്ക്​ സമാനസ്വഭാവമുള്ള വിദ്യാ​ർഥികളുടെ ഒരു സംവാദമണ്ഡലം സൃഷ്​ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ടോ? ഇത്തരം ജീവത്തായ പ്രശ്​നങ്ങളെ അവഗണിച്ച്​, മാതൃസംഘടനയുടെ കാർബൺ പതിപ്പുകളായാണ്​ നിലനിൽക്കുന്നത്​. മുഖമില്ലാത്ത, ശബ്​ദമില്ലാത്ത ഇത്തരം സംഘടനകൾക്ക്​ എസ്​.എഫ്.​െഎയെ സർവശക്തമാക്കി, സ്വയം പൊട്ടിച്ചിതറാനുള്ള വിധിയാണുള്ളത്​. ജനാധിപത്യസമരങ്ങൾ കൈയൊഴിഞ്ഞ്​, ചോരക്കളിയെ മുഖ്യമാക്കുന്ന സംഘടനകളെ ഒറ്റപ്പെടുത്തി ശിഥിലീകരിക്കാൻ കായികശേഷി മാത്രമല്ല സ്വത്വവാദം, വർഗീയത, തീവ്രവാദം, ​െഎ.എസ്​ ബന്ധം എന്നീ ശകാരപദങ്ങളും എസ്.എഫ്​​.​െഎക്കും സി.പി.എമ്മിനുമുണ്ട്​. ഇൗ വ്യവഹാരമണ്ഡലത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഹിന്ദു-മാർക്​സിസ്​റ്റ്​ വി​േരാധമല്ല, കർതൃത്വസ്​ഥാപനവും ജനാധിപത്യ സമരങ്ങളുമാണ് വേണ്ടത്​​. ഇപ്രകാരമൊരു നിലപാടി​​െൻറ അഭാവത്തിലാണ്​ എസ്​.എഫ്​.​െഎക്കാരനായിരി​െക്ക ആദിവാസിയായ അഭിമന്യുവി​​െൻറ മരണം കാമ്പസ്​ ഫ്രണ്ടിനുമേൽ പതിച്ച തീരാശാപമായി മാറിയിരിക്കുന്നത്​.

അവസാനമായി; തൊടുപുഴയിലെ പ്രഫസർ ​​േജാസഫി​​െൻറ കൈവെട്ടിയ സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ച്​ ഒരു അഭിമുഖ സംഭാഷണത്തിൽ (പച്ചക്കുതിര മാസിക 2010) ഞാൻ പറഞ്ഞതിപ്രകാരമാണ്: ‘ജനാധിപത്യപ്രക്രിയയിൽ അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്​ട്രീയത്തിൽ മതം ഇടപെടുന്നതുകൊണ്ട്​ അത്രവലിയ അപകടമൊന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഗാന്ധിജിയൊക്കെ രാഷ്​ട്രീയത്തിൽ മതത്തി​​െൻറ ഇടപെടലിനെ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്​. എന്നാൽ, തൊടുപുഴ ന്യൂമാൻ കോളജിലെ അധ്യാപക​​െൻറ കൈവെട്ടിയ സംഭവം ഇതി​​െൻറ പേരിൽ നമുക്ക്​ ന്യായീകരിക്കാനാവുകയില്ല. ഇൗസംഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്​ എനിക്ക്​ തോന്നിയ പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം കണ്ണിന്​ പകരം കണ്ണ്​, പല്ലിന്​ പകരം പല്ല്​ എന്ന മതരൂപവത്​കരണ കാലത്തെ കാഴ്​ചപ്പാട്​ നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പരിഷ്​കരണങ്ങൾക്ക്​ വിധേയരാകാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ കൊടുംക്രൂരതയാണ്​ തൊടുപുഴയിൽ നടന്നത്​. ബ്രിട്ടീഷ്​ ഭരണകാലത്താണ്​ ഇന്ത്യയിൽ ശരീഅത്ത്​ പരിഷ്​കരിച്ചത്​. ക്രിമിനൽ നിയമങ്ങൾ എടുത്തുകളഞ്ഞു, സിവിൽ സംരക്ഷണം ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന നിയമങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്​തു. ഇത്​ മുസ്​ലിം സമുദായം എതിർപ്പില്ലാതെ അംഗീകരിച്ചു. ഇപ്രകാരം ജനാധിപത്യവുമായി സമരസപ്പെടുന്ന സമുദായത്തെ, ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്ന അവസ്​ഥയിലേക്ക്​ നയിക്കാനാണ്​ കൈവെട്ടൽ പോലുള്ള നടപടികൾ ഇടയാക്കുന്നത്​. പ്രഫ. ​േജാസഫിനെതിരെ ജനാധിപത്യപരമായ നിയമനടപടികൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കെ അദ്ദേഹത്തെ ശിക്ഷിക്കാൻ ആർക്കും അവകാശമില്ല. ഇത്തരക്കാർ ജനാധിപത്യത്തെ അംഗീകരിക്കാത്തവരാണ്​. ഭരണകൂടം നടപടിയെടുക്കു​േമ്പാൾ അതിനെ അംഗീകരിക്കുകയാണ്​ വേണ്ടത്​. അഭിമന്യുവി​​െൻറ കൊലപാതകത്തിനെതിരെ മുകളിൽ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന വാക്കുകൾ, ഞാൻ ഉച്ചത്തിൽ മുഴക്കുകയാണ്​.
 

COMMENTS