Begin typing your search above and press return to search.
exit_to_app
exit_to_app
Homechevron_rightOpinionchevron_rightArticleschevron_rightമുസ് ലിം സ്ത്രീകളും...

മുസ് ലിം സ്ത്രീകളും അവകാശ നിഷേധത്തിന്‍െറ രാഷ്ട്രീയവും

text_fields
bookmark_border
മുസ് ലിം സ്ത്രീകളും അവകാശ നിഷേധത്തിന്‍െറ  രാഷ്ട്രീയവും
cancel

സി.ബി.എസ്.ഇ  നടത്തിയ ഓള്‍ ഇന്ത്യ പ്രീമെഡിക്കല്‍ എന്‍ട്രന്‍സ് പരീക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്ത്രവിവാദം   വലിയ ചര്‍ച്ചയായിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ  പൊതു വ്യവഹാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി  മുസ് ലിം സ്ത്രീകളുടെ  വസ്ത്രം ഒരു പ്രശ്നമേഖലയായി  വീണ്ടും കടന്നുവന്നിരിക്കുന്നു. ഗള്‍ഫ് കുടിയേറ്റം  നല്‍കിയ സാമ്പത്തിക/സാമൂഹിക  ശാക്തീകരണത്തിന്‍െറ ഭാഗമായി കേരളത്തില്‍ കഴിഞ്ഞ ദശകത്തില്‍ മുസ് ലിം പെണ്‍കുട്ടികള്‍ നടത്തിയ വിദ്യാഭ്യാസ മുന്നേറ്റം സാധ്യതകളോടൊപ്പം ധാരാളം വെല്ലുവിളികളും അവര്‍ക്ക് നല്‍കിയിട്ടുണ്ട്. മതവും ന്യൂനപക്ഷസ്ഥാനവും അവരുടെ ലിംഗപദവിയോടൊപ്പംതന്നെ  മുസ് ലിം പെണ്‍കുട്ടികളുടെ ജീവിതത്തിന്‍െറ ഭാഗമായതിനാല്‍ മുസ് ലിം സമൂഹത്തിലെ  ആണ്‍വിദ്യാര്‍ഥികളില്‍നിന്ന് മറ്റ് അധീശ  സമുദായങ്ങളിലെ  ആണ്‍/പെണ്‍ വിദ്യാര്‍ഥികളില്‍നിന്ന്  വളരെ വ്യത്യസ്തമായാണ് അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങള്‍ കിടക്കുന്നത്. എന്നാല്‍, ഇപ്പോള്‍ നടക്കുന്ന ചര്‍ച്ചകള്‍ എത്രത്തോളം ഈ സവിശേഷതയെ  പരിഗണിക്കുന്നുണ്ട്  എന്ന് കൂടുതല്‍ ചര്‍ച്ചക്ക് വിധേയമാക്കണം.  ഇപ്പോള്‍ സി.ബി.എസ്.ഇ  സ്വീകരിച്ച നിലപാടുതന്നെ  പരിശോധിക്കുക.  ഈ നിലപാടുമൂലം തലയില്‍ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയില്‍ വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച ആശയക്കുഴപ്പം അവിടെ കാണാനാകും.  എന്നാല്‍, അത്  എല്ലാ  മുസ് ലിം  വിദ്യാര്‍ഥികളില്‍ ഒരുപോലെ ബാധിക്കുന്ന പ്രശ്നമല്ല. തലയില്‍ തട്ടമിട്ട കന്യാ സ്ത്രീകളടക്കം ചെറിയ എണ്ണം ക്രൈസ്തവ സ്ത്രീകളെയും  വലിയ ഭൂരിപക്ഷം മുസ് ലിം  പെണ്‍കുട്ടികളെയുമാണ്  ഇത് ബാധിക്കുന്നത്.  ഇത് മുസ് ലിം ആണ്‍കുട്ടികളെയോ  അതുമല്ളെങ്കില്‍ മറ്റു സമുദായങ്ങളിലെ ബഹുഭൂരിപക്ഷം പെണ്‍കുട്ടികളെയോ  നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നില്ല. അത് കൊണ്ടുതന്നെ ഈ പ്രശ്നത്തെ അതിന്‍െറ മതപരവും ഭരണ നിര്‍വഹണപരവും ലിംഗപരവുമായ സവിശേഷതയില്‍തന്നെ അടയാളപ്പെടുത്താനും ചര്‍ച്ച ചെയ്യാനും നാം തയാറാവണം. എന്നാല്‍, കേരളത്തില്‍ പൊതുഇടത്തില്‍ നടന്ന ചര്‍ച്ച പഴയപോലെ വീണ്ടും ഇസ് ലാമിക മൗലികവാദത്തെക്കുറിച്ചും മുസ് ലിം സ്ത്രീയുടെ പതിതാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുമുള്ള  വാര്‍പ്പുമാതൃകകളില്‍ കുടുങ്ങിക്കിടന്നുവെന്നു കാണാം.

മുസ് ലിം സ്ത്രീയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വസ്ത്രവിവാദം കേരളത്തില്‍ ഏറെ ശക്തിയാര്‍ജിക്കുന്നത് എഴുപതുകളിലെ  ഗള്‍ഫ് കുടിയേറ്റത്തിനുശേഷമാണ്. ഗള്‍ഫ് കുടിയേറ്റം ഇസ് ലാമിക മൗലികവാദം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇസ് ലാമിക മൗലികവാദത്തിന്‍െറ   ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത സ്ത്രീശരീരങ്ങളെ അത് നിയന്ത്രിക്കുകയും അടിമപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യന്നു. ഇതായിരുന്നു കേരളത്തില്‍ ഏറ്റവുമധികം സ്വീകരിക്കപ്പെട്ട സാമൂഹികശാസ്ത്ര വിശദീകരണം.   എന്നാല്‍, ആഗോളതലത്തില്‍ ഇങ്ങനെയൊരു വാദത്തിന്‍െറ  തുടക്കം എന്നത് ഗീത സെഹ്ഗാള്‍, നിറ -യുവാല്‍ ഡേവിസും  ചേര്‍ന്ന് 1992ല്‍ പുറത്തിറക്കിയ  പഠനത്തിലാണ് കാണുന്നത് (Gita Sahgal and NiraYuval-Davis (eds) (1992) Refusing Holy Orders. London:Virago).  മതമൗലികവാദത്തിന്‍െറ  ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകതയായി സ്ത്രീശരീര നിയന്ത്രണം എന്ന  ആശയം കൂടുതല്‍ സൈദ്ധാന്തികമായി വിശദീകരിച്ചത്  ഈ രണ്ടു ഗവേഷകരും ചേര്‍ന്നാണ്. 

മുസ് ലിം സ്ത്രീകളുടെ തലമറച്ചുള്ള വസ്ത്രധാരണമായിരുന്നു  മതമൗലികവാദത്തിന്‍െറ മൂര്‍ത്ത ലക്ഷണമായി അവര്‍  എണ്ണിപ്പറഞ്ഞിരുന്നത്.  എന്നാല്‍, അതേ ഗവേഷകര്‍തന്നെ  തുര്‍ക്കിയില്‍ മുസ്തഫാ കമാലും ഇറാനില്‍ റിസാ  ഷായും  പൊതു ഇടങ്ങളില്‍വരുന്ന മുസ് ലിം സ്ത്രീകള്‍ക്ക് ‘നിര്‍ബന്ധിത  തല തുറന്നിടല്‍  (forced unveiling)  നടപ്പാക്കിയതിനെ  ‘സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ’ ലക്ഷണമായി   കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.  മാത്രമല്ല  ആധുനിക/പുരോഗമന വിപ്ളവ രാഷ്ട്രീയ സങ്കല്‍പങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഫ്രാന്‍സില്‍പോലും മുസ്ലിം സ്ത്രീകള്‍  എന്ത് ധരിക്കണം എന്നു മതേതര  ഭരണകൂടവും ഭൂരിപക്ഷ രാഷ്ട്രീയവും ചേര്‍ന്ന് തീരുമാനിച്ചതോടെ  മേല്‍പറഞ്ഞ വിശകലനങ്ങള്‍ ഒട്ടും സമഗ്രമല്ളെന്നു ബോധ്യപ്പെട്ടു. ഇവിടെ വളരെ വ്യക്തമായ കാര്യം സ്ത്രീശരീരത്തിന്‍െറ നിയന്ത്രണം മതമൗലികവാദികള്‍ മാത്രമല്ല മതേതര ഭരണകൂടങ്ങളും ആശയങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും   ചെയ്യുന്നുവെന്നാണ്.   അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മതമൗലികവാദികള്‍ സ്ത്രീശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അതാണ് ആ രാഷ്ട്രീയത്തിന്‍െറ മറ്റു രാഷ്ട്രീയങ്ങളില്‍നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്ന ഘടകം എന്ന  നിര്‍വചനം യുക്തിപരമായും അനുഭവപരമായും ദുര്‍ബലമായി.

ഇതിനുശേഷം മുസ് ലിം വസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള   സ്ത്രീപക്ഷ പഠനങ്ങള്‍  എത്തിപ്പെട്ട ചില നിഗമനങ്ങള്‍  ചില പുത്തന്‍ വിശകലന സാമഗ്രികള്‍തന്നെ പരിചയപ്പെടുത്തി. വിശദമായ ഫീല്‍ഡ് വര്‍ക്കിലൂടെയും സൈദ്ധാന്തിക  ചര്‍ച്ചകളിലൂടെയും വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ട   ഈ  നിഗമനങ്ങള്‍ മുസ് ലിം സ്ത്രീകളുടെ  വസ്ത്രത്തെയും ഹിജാബ്  അടക്കമുള്ള ശിരോവസ്ത്രങ്ങളെയും ഏതെങ്കിലും ചില നിര്‍ണയങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ചുരുക്കുന്നില്ല എന്നത് അതിന്‍െറ യുക്തിഭദ്രത കൂട്ടി. ലൈല അഹമദ്, എമ്മ ടാര്‍ ലോ, എലിസബത്ത് ബുക്കാര്‍, ലൈല അബു ലുഗോദ് തുടങ്ങിയവര്‍ വാദിച്ചത് മുസ് ലിം സ്ത്രീയുടെ വസ്ത്രങ്ങള്‍ക്ക് പല അര്‍ഥങ്ങള്‍ പല സാഹചര്യങ്ങളില്‍ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നാണ്. അത് വിമോചനം അല്ളെങ്കില്‍ അടിച്ചമര്‍ത്തല്‍ തുടങ്ങിയ അര്‍ഥത്തില്‍ മാത്രം ലഘൂകരിക്കാന്‍ കഴിയില്ല. ചിലപ്പോള്‍ വ്യക്തിപരമായ ഒരു തെരഞ്ഞെടുപ്പ് മറ്റൊരു സാഹചര്യത്തില്‍ ഘടനാപരമായി ഒരു കീഴടങ്ങല്‍ ആവാം. നേരെതിരിച്ചു പ്രത്യക്ഷമായ ഒരു കീഴടങ്ങല്‍ ഘടനാപരമായ  അര്‍ഥത്തില്‍ വലിയ ഒരു തുറ സൃഷ്ടിക്കലും ആവാം. അല്ളെങ്കില്‍ അടിച്ചമര്‍ത്തല്‍/ വിമോചനം തുടങ്ങിയ ദ്വന്ദ്വങ്ങളെതന്നെ അപ്രസക്തമാക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രവര്‍ത്തനമോ ജീവിതരീതിയോ ആവാം. ഈ നിരീക്ഷണങ്ങള്‍ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളെ അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് മുസ് ലിം സ്ത്രീകളുടെ വസ്ത്രധാരണത്തെ വിലയിരുത്താന്‍ സഹായിച്ചു.

എന്നാല്‍, ഇങ്ങനെയുള്ള  അന്വേഷണങ്ങളോട് മാത്രമല്ല സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളുടെ കാര്യത്തില്‍പോലും ആധികാരികവും ബോധപൂര്‍വവുമായ അജ്ഞത പുലര്‍ത്തിക്കൊണ്ടാണ് മേല്‍ക്കോയ്മാ പൊതുവ്യവഹാരങ്ങള്‍ കേരളത്തില്‍ മുസ് ലിം  സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്. ഈ പൊതുവ്യവഹാരങ്ങളുടെ ഇരട്ടത്താപ്പ്  മനസ്സിലാക്കാന്‍ അങ്ങകലെ പാക് ^ അഫ്ഗാന്‍ അതിര്‍ത്തിയില്‍നിന്ന് വരുന്ന മലാലയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച് കേരളത്തില്‍ നടന്ന കാമ്പയിനുകള്‍തന്നെ ശ്രദ്ധിച്ചാല്‍മതി. നാല് പുസ്തകങ്ങള്‍  അടക്കം ഡസന്‍ കണക്കിന് ലേഖനങ്ങളാണ്  മലയാളത്തില്‍  മലാലയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശത്തെക്കുറിച്ചും സ്ത്രീ അവകാശത്തെക്കുറിച്ചും അച്ചടിക്കപ്പെട്ടത്. സി.പി.എമ്മിന്‍െറ വനിതാ നേതാവായ പി.കെ. ശ്രീമതി മുതല്‍ ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത് തലംവരെയുള്ള വനിതാ പ്രവര്‍ത്തകര്‍ മലാലയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചതു നാം കണ്ടതാണ്. എന്നാല്‍, മലാലയുടെ അതേ പ്രായമുള്ള, അതേ വിദ്യാഭ്യാസ മുന്നേറ്റം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പെണ്‍കുട്ടികളെ കുറിച്ച്, അതും  സ്വന്തം നാട്ടുകാരായ മുസ് ലിം പെണ്‍കുട്ടികള്‍ അനുഭവിക്കുന്ന അവകാശ നിഷേധത്തെക്കുറിച്ച്,  എന്ത് കൊണ്ടാണ് ഇവിടെ ഇത്രവലിയ നിശ്ശബ്ദത  ഉണ്ടാവുന്നത്? ഈ ചോദ്യത്തിന്‍െറ  ഉത്തരം തേടിയാല്‍ ചുരുക്കം ചില അപവാദങ്ങള്‍ ഒഴിച്ച് കേരളത്തിലെ മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരങ്ങള്‍  മുസ് ലിം സ്ത്രീയുടെ കാര്യത്തില്‍ പങ്കുവെക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ഇരട്ടത്താപ്പിന്‍െറ ആഴം വ്യക്തമാകും.

(മുംബൈയിലെ ടാറ്റ ഇന്‍സ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് സോഷ്യല്‍ സയന്‍സില്‍ ഗവേഷകയാണ് ലേഖിക)
 

Show Full Article
TAGS:
Next Story